老竇不宜教仔？

公孫丑曰：“君子之不教子，何也？”

孟子回答説：“這是因為情勢行不通。教育者必須用正確思想，倘若這種方法無效，必然會生氣，一旦生氣，就會傷感情。”作為兒子的會這樣想：“你只懂教我，至於你自己卻不是這樣。”正如粵人説的：“識得話人，唔識得話自己。”事實上，很多作為父親的，又煙又酒，三句説話兩句粗口，試問這樣如何教得好兒子？所以孟子説，古時就有易子而教的，這樣可以避免父子之間隔閡分離，從而產生不良後果。

在大飢荒年代，易子而炊，情何以堪！至於易子而教，是否勝於自己教子？我不想作結論。《荀子 · 大略》説：“君子之於子，愛之而勿面，使之而勿貌，導之以道而勿強。”這是説對子女要擺出一副嚴肅的相子，愛他，不表露於面上；指使他，勿以言語讚美他；以道去引導他，不能強制。古老的一套都是如此，因而稱父親曰“家嚴”。今人教子，有所謂“親子”，易言之是愛的教育，與子女打成一片。你愛他，他是感受得到的。正如孟子所説：“父子相夷，則惡矣。”夷，指感情相害。既然“父子相夷，則惡矣”，又為甚麼不從“父子相夷”這問題上解決，反而易子而教，把父子分開，是捨本逐末。

公孫丑問：“君子不教子，何也？”難道教子就不是君子嗎？《三字經》：“竇燕山，有義方。教五子，名俱揚。”竇禹鈞沒有易子而教，卻教得十分出色，不但五子名俱揚，連他自己也有一份“教子有方”的光彩。

自古以來，教子的責任都落在老師身上，這與“易子而教”沒有分別。不過教子是要分工的，除了師教之外，當然有母教、父教，還有友教。“三人行，必有我師焉。”正是友教。母教、父教、友教的教，甚實是影響，從言行、思想上去影響他。而師教一般是知識，當然也有涉及人生道理的德育。

“君子之不教子”，老實説，我自認不是“君子”。

冬春軒