狙公賦芧的聰明

《老子》二十章：“唯之與阿，相去幾何？”這是說到我們日常生活用語的問題。唯、阿（讀亞音）都表示同意、承諾。為甚麼“承諾”而分作“唯”與“阿”？並非雅俗之分，而是尊卑之別。所異者：“唯”是恭敬的回答；“阿”是輕侮的回應。據我所知，東南亞國家如越、柬的語言中，尊卑之別就十分明顯。越語的“da”等同“唯”，是用作表示禮貌的承諾。用粵語表達，句句都說：“是”，焉敢說“不”？至於卑向尊禀告，尊者表示同意，或僅表“知”而已，越語是一個“ù”（即u字在上角緊貼一個“'”，再在上面加上由左向右撇的聲符）。是輕描淡寫的表示同意或知，等同我國的“嗯”，梵語、巴利語這種界線的劃分尤為明顯。

《老子》說過“唯之與阿，相去幾何？”之後，接連下去又問：“善之與惡，相去若何？”從“唯”、“阿”之間引申出貴、賤與榮、辱。從字面上看是兩種答應方式，在老子看來，貴賤榮辱、美醜善惡都是相對的，不確定的，可是在這兩者相對之間，實質上是沒有區分的。就以《莊子 · 齊物論》中的一節“狙公賦芧”。故事是說狙公飼養很多猴子，早上以三升栗子給猴子吃，晚上以四升。猴子們一聽到三升覺得太少而不滿，狙公改說朝四升，暮三升，猴子們高興了，其實朝三暮四，或朝四暮三，都是同一個數量，但這一調動、效果令猴子反應不同。《莊子》這個寓言是指“聰明人”玩弄手法愚弄他人。朝三暮四與朝四暮三，其量相等。同樣，“唯”與“阿”都是承諾，卻劃分貴賤尊卑，為榮有辱，而世俗之人則被尊貴榮耀所誘而爭，正因為貴賤、尊卑之分，致令人世間產生無數悲劇。“聰明人”的用心實在太卑鄙了。仲尼曰：“始作俑者，其無後乎！”

日前說過蘇軾“惟願孩兒愚且魯”，不做“聰明人”不無道理。偽善、口是心非，所有這些都是“聰明人”。

冬春軒