引教育活水 傳非遺文化

關帝誕、杏仁餅製作技藝、葡萄牙土風舞……相信在澳門生活過一段時間的人，應該都聽說過這些傳統節慶和藝術特色。其實，這些都屬於澳門非物質文化遺產。截至二○二○年六月，澳門共有七十個項目被列入非遺清單，這些寶貴的文化財富既是澳門城市的靈魂，也是澳門人的精神根基。然而，澳門年輕一代對這些非遺的了解又有多少呢？

非遺作為一種活態文化，其文化內涵容易隨着社會歷史的變化而被人們遺忘。為了使非遺文化源遠流長，大部分地區都開展了“非遺進校園”活動，將非遺文化的發展與學生個人的成長相結合，借助教育為非遺的發展提供生命力。

中國著名教育家葉瀾曾說：“只有通過對青少年進行文化培根，才能由此而生熱愛的人，才是有根的人，才能更好地走向世界，才能在面向異國文化時真正吸收有利於本國文化生長發展的營養，增強民族文化的創新與發展能力。”筆者對此甚為認同，非遺的傳承應當是如今澳門青少年的一堂“必修課”。

澳門在非遺進校園的推廣上已作出了不少努力。例如，二○一八年文化局推出“Fun享文遺”系列講座，向中小學生介紹文化遺產的價值和《文化遺產保護法》的主要內容。此外，澳門文物大使協會每年亦會舉辦徵文比賽、校園巡講等活動，提升學生對非遺的興趣以及加強學生對非遺的認識。二○一九年，鄭家大屋獲“世界遺產青少年教育基地”稱號，一系列的文化推廣活動已經取得了良好的成績。

然而，上述活動大多是將部分非遺保護項目／知識，以展示或講解的方式介紹給學校師生，或難以與學校的教育深度融合，也較少進入中小學的課堂和教材，使非遺由知識普及走向文化傳承、技能傳授、學術傳播的方向發展。因此，筆者認為非遺進校園若能與學校教育深度融合，貫穿幼兒教育、中小學教育、高等教育，或許能從根本上提升本澳學生對澳門文化的認同感，使非遺實現長遠且漸進式的傳承目標，對此，筆者有以下拙見：

幼兒教育是培養兒童對地區文化熱愛之情的啟蒙階段，幼兒一般是通過所在環境的耳濡目染，感知傳統文化。因此，在這個階段，可以借鑒藝術教育的方式培養幼兒對非遺的興趣，例如對粵劇、土生土語話劇、鹹水歌、木雕等傳統技藝進行挖掘，選擇適合幼兒生理、心理接受程度的非遺內容和樣式，使幼兒感受非遺、體驗非遺。

在中小學教育裡，非遺可以作為一種文化教育，增強學生的文化認同感，改變社會中非遺以“家庭教育” 為核心的傳承方式，而通過編訂非遺課程教材、開展非遺主題課程、聘請非遺傳承人進校園教學等形式，更系統化地傳授非遺知識。其中，課程類型可進一步拓展，除了知識普及型課程外，學校還可開展參與式課程（即學生參與實踐的課程，如開展研學活動）、融合性課程（將非遺與校園生活相聯繫的課程，如太極拳／詠春拳／蔡李佛拳與校園體育課／體育活動相結合），讓非遺與學校教育的結合形式更多元化。

高等教育中的非遺教育則可承擔技能傳授、學術傳播的任務。非遺納入大學教育，不僅能培養學生的文化認同感，更重要的是培養學生成為非遺的傳承者與創作者。在大學裡，可以透過開設與非遺相關的理論課程，結合地區的特色而開設特色學科／專業，將非遺傳承向學術化方向發展，為澳門的非遺培養更多專業人才，從本質上保護澳門的文化遺產。

引教育活水，傳非遺文化，非遺的傳承離不開青年一代的接力，而青年一代的文化接力則需要透過增強文化認同感去實現。筆者深信，將非遺全面、系統地納入現代學校教育體系，便是在培育青年一代對非遺文化的認同感。大中小幼學生對文化的認同是一種根的認同，文化的根唯有在一代人的心中發芽，才可誘發出非遺延續流傳的生命力！

梁植森

（澳門大學教育學院黃素君副教授供稿）