小寶寶也能說自己的故事？

《親親 · 泡泡 · 郁郁貢》的“故事”分成兩條線，交錯到嬰兒理解世界的最初感官中：可見的現場環境設計（各種“圓形”“球體”的實驗）、演員的肢體，以及一向被當作是“背景”的音樂部分。相對於表演與各種圓的實驗遊戲，音樂裡關於圓形的敘事，是我認為較為動人之處：現場演奏（而非預錄替代）的拇指琴、五音笛萊雅琴／豎琴、小提琴、非洲鼓，它們都來自於演出者的世界觀——簡潔乾淨、接近自然之聲。

儘管我不確定整個音樂製作與肢體／演出空間等在這方面是否有所溝通，但整個配合相當無縫。使“為嬰兒演出”豐富，並形成完整的敘事。孩子們在裡頭，也“成就自己的故事”：遊戲、探索，在道具中走遠，與父親／母親隔離，產生短暫的分離焦慮，嬰兒結盟、與他人建立關係、尋找，最終回到自己家人身邊。當我們以為寶寶正在“觀看”這齣戲的同時，其實寶寶們也同時“被觀看”，每一個小孩都在自我陳述，像是好幾個不同版本的故事線，一個嬰兒，就是一本書、一齣戲。

嬰兒出現在表演場的“自然事件”，曾經在人類自身的文化中存在過嗎？回到人類最初的集體觀演經驗，它們可能是接近巫術的舞台儀式。祈雨求禱、祛病除惡，結合自然與宗教的空間。野台是否可以滿足？現代劇場是否已卻除，或是可提供、呼應什麼？

若嬰兒涉入一齣戲，戲就會成為他的文化養份。我要注意些什麼，讓這個故事走得更遠？大抵是讓嬰兒的感知，處在自身文化脈絡之中，例如聽見母語的聲響、意識到澳門／亞洲的身體、讓他們參與實踐家庭或宗教儀式／城市工藝或行業。因此嬰兒的觀演經驗，同時也會是與自己所在社群的連繫，這樣有機的文化力量，同時也是對一齣戲的渴望。

（嬰兒的觀演 · 三）

川井深一