惟願世人愚且魯

《老子》十九章說：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此二者以為文，不足。故令有所屬；見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”

所謂“聖”，在《老子》這一篇中並不表示聖哲，而是指聰明智巧，或自作聰明。這篇章說：拋棄聰明智巧，人民可得到百倍的好處；拋棄仁和義，人民可以恢復孝慈天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就自然會消失。我聽來覺得似是而非。但老子畢竟是聖哲，當然有他的道理。蘇軾就同老子一樣見識，他在《洗兒戲作》中說：“人皆養子望聰明，我被聰明誤一生。惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。”有了蘇軾的現身說法，這就不只似是，而是實在如是。又假如孩兒大了不做官，“不到公卿”，那麼聖智又有何不可？這種假設，“絕聖棄智”，可謂“而非”矣。不過“絕巧棄利，盜賊無有”則確是事實。盜賊求的不外是財貨，有謂“慢藏誨盜，冶容誨淫”，絕巧棄利，財色俱無，又豈有盜賊？《莊子 · 山木》謂豐狐文豹，其皮為之災也。說的是豐美的狐豹之皮，令牠喪失生命，確是千真萬確的“是”。

老子其實並不反對仁義道德，他之所以說“絕仁棄義”、“絕聖棄智”，大概是憂深過憤之言。他指出一些人以“聖智、仁義、巧利”三種手段治理國家是不可能的。所以說要使人民有所歸屬，必須保持樸質，減少私慾，拋棄聖智禮法等所謂“學問”，世間自然沒有憂慮。

今日世界人類的“聖智”度可以說近於飽和，而物極必反，“聖智”將這世界毀滅、退化到原始社會，果真如老子所料：“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。”然而這光景不但老子見不到，所有今天在世的人們都“冇眼睇”了。

人為萬物之靈。靈，就是蘇軾說的“聰明”，聰明的人竟自掘墳墓。應該說：“惟願世人愚且魯，無憂無慮廝殺永不停。”

冬春軒