危行言孫

孔子在《論語·憲問》中說：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”有別於“危言聳聽”的危言，這裡的危言，是指“

正直的言論”。就是說在國家政治清明的時候，必須展示出自己正直的言論與行為；當國家政治昏亂之時，仍然要展示正直的言論，但行為就得小心謹慎一些了。

在那個專制獨裁的年代，可沒有幾個如李世民般能躬身自省、兼聽納諫的統治者，於是，知識分子能真正展示正直言行的機會不多。在政治環境昏暗時，若然還是堅持正直的行為，那就隨時會惹毛統治者，招來殺身之禍。但為了表現知識分子的風骨，孔子還是認為必須有正直的言論，才不至陷入諂媚。然而，在那個沒有言論自由的年代，也是很危險的，逆賊燕王朱棣就是因為方孝孺的逆鱗言論，而把他“誅十族”。唉！要是真讓你有言論自由，也不叫做“邦無道”了。孔子“危言”的底線是“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”。

在《論語》中，孔子談到國家的有道與否，最常聽到的是“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也”。就是說在國家政治清明時，自己還是貧窮低賤，就是恥辱了，但當國家政治混亂，自己卻富裕而尊貴，那也是一種恥辱。簡單一句，就是別“同流合污”。要做到這點，不免要“裝瘋賣傻”，你看他讚揚寧武子，“邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也”，這樣才能韜光養晦，明哲保身。

假如在今天，人們還是要裝瘋賣傻，不能展示正直的言行，難道還叫“邦有道”嗎？正合了蘇老泉那句“是又在六國下了”。

王 和