愛人者未必人愛之

孟子説：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。”我絕對同意這“君子存心”。他又説：“愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。”這說法未必準確。譬如同一座大廈的住客，你愛他，他未必愛你，甚至討厭你是個窮人；又如某個大名鼎鼎的“貴人”，你對他十分崇敬，想藉機會表達你對他的敬意，然而那“貴人”可能拒絕你的欽敬，識你係老鼠。

孟子又説：“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：‘我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？’”孟子説了很多自責的話，縱使有人對自己橫逆，也一定是自己不仁於先，無禮於後，自我反省一番，肯定自己犯錯，倘若自我反省以後，確實自己沒錯，而那人對你的強暴態度不改，而作為君子的你，只好説一句：“此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？”即是説：那是一個瘋狂的人，與禽獸無異。李白《把酒問月》：“今人不見古時月，今月曾照古時人。”眞想不到魯迅筆下的阿Q這個“今月”竟曾照過孟子這位“古時人”。對於強暴自己者，暗駡一聲：“癲佬！禽獸！”於是回到土穀祠酣睡。這樣的“君子”不做也罷。

《新唐書 · 婁師德傳》：“其弟守代州，辭之官，教之耐事。弟曰：‘人有唾面，絜之乃已。’師德曰：‘未也。絜之，是違其怒，正使自乾耳。’”被人以口水唾面，自己抹乾仍不夠，恐怕惹怒對方，不能抹去，使它自乾。正是這種心態，故人説過：“士可殺，不可辱。”無理而唾面，不只是欺凌，而是侮辱。

子曰：“小不忍，則亂大謀。”蘇軾《留侯論》也説：“忍小忿而就大謀”。這是忍。不過是有條件的忍。條件是“有大謀”，而“大謀”就是報復。當然，冤家宜解不宜結，有謂“以德報怨”，莫善於此。但對着的是“妄人”，像禽獸般的瘋狂，又當別論。唐劉義《偶書》云：“野夫怒見不平事，磨損胸中萬古刀。”有時是野夫猶勝於君子。

冬春軒