善謔而不虐釋《孟子》

孟子曰：“人有不為也，而後可以有為。”短短十一個字，十分顯淺，連小學三年級都懂得讀，但要理解其意，卻又是另一回事。問題在於“有為”與“有不為”。《爾雅 · 釋言》：“作、造，為也。”港、澳人用語，很多是中西合璧，“做”説成“Do”。《易 · 繫上》：“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮。”這是説：所以當君子將有所作為，有所行動時，向《易經》探問，就會依所問的，給以迴響。不過今人要有所作為時，毋須問《易經》，只要“識Do”，自然迎刃而解。

有為，也是佛家語。《景德傳燈錄 · 鳩摩羅多》，“汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡，有為無為，皆如夢幻。”至於“不為”何解？實即把“有為”反過來，一句“唔Do”，像陶淵明不為五斗米而折腰，粵語説的“劈炮”，正是“不為”的註腳。《詩 · 衛風 · 淇奧》：“善戲謔兮！不為虐兮！”言武公器德已感，性情寬容而情綽緩。旣修飾於外，又寬弘於內，他善於戲謔，而不為虐，張弛適中。從“善戲謔兮！不為虐兮！”這兩句詩，具體地演繹了“有為”與“有不為”。粵語有兩句順口溜：“講笑歸講笑，屙尿歸屙尿。”本來講笑與屙尿無關，不過取其叶韻而已。但也不排除兩者有關。譬如兩人本是好朋友，一同在洗手間小解，言笑間，甲説乙屙尿滴濕鞋，而自詡屙尿射過街，譏笑對方腎虧、無能，更把事情傳開去，從此好友變仇人。

程子曰：“有不為，知所擇也。唯能有不為，是以可以有為；無所不為者，安能有所為耶？”孟子説的是：“只要不做不仁不義的事，然後才配做仁義之事。”正如本章第二十三節所説：“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。”對於“取傷廉”三字，近日甚囂塵上的社會新聞，是一面鏡子。

冬春軒